PERIODO PRECLÁSICO

  • En Mesoamérica, el término "Período Preclásico se utiliza para designar un tiempo que precedió al Período Clásico. Excepto por las fases iniciales, el período se define de acuerdo a los cambios cronológicos y no a las etapas de desarrollo cultural.

    El Preclásico se puede definir por la presencia de comunidades establecidas permanentemente, con alguna dependencia en la agricultura del maíz, con una religión organizada y distintas formas de arte y tradición cerámica que varían de un grupo a otro. A través del tiempo estos rasgos se volvieron más desarrollados y especializados, con una constante tendencia hacia una mayor complejidad.

    Síguenos

    EL PERIODO PRE-CLASICO

    Basado en la secuencia de cambios que se pueden observar a través de Mesoamérica, el Período Preclásico se divide en tres: Preclásico Temprano (ca 1,500 a.C. al 1,000 a.C.), Preclásico Medio (1,000 a.C. al 400 a.C.) y Preclásico Tardío (400 a.C. al 150 D.C.). Las fechas de estas divisiones puedenvariar de una region a otra

    PRE-CLASICO TEMPRANO

    (ca 1,500 a.C. al 1,000 a.C.)

    a chalkboard

    El Período Preclásico Temprano evolucionó directamente del Período Arcaico de cazadores y recolectores y/o grupos nómadas. Por esta razón, las comunidades sedentarias más tempranas se encuentran frecuentemente localizadas cerca de cuerpos de agua permanentes, como lagos y estuarios y otras áreas de costa en donde había abundantes y variados recursos de proteína. Algunos de los pueblos más tempranos vinieron de la costa Pacífica de Chiapas y Guatemala, alrededor del 1,800 a.C.

    Los habitantes de estos lugares probablemente explotaron los ricos recursos de estuarios y marítimos y ya practicaban agricultura de medio tiempo. Estaban elaborando cerámica sofisticada y de alta calidad, atribuida a la fase Barra y Ocós. La alta calidad de manufactura, evidentemente para uso utilitario, sugiere que eran utilizados por segmentos de alto rango de la población con suficiente poder adquisitivo para poder patrocinar festivales y otros eventos especiales. Algunas plataformas de templos están asociadas con este período, posiblemente un indicativo de un temprano nivel de jefatura de organización social.

    Para el final del Preclásico Temprano, ciudades y pueblos habían crecido en tamaño y población y ya existían índices de una sociedad estratificada. Los pueblos y aldeas estaban organizados alrededor de centros religiosos/administrativos con espacios públicos (plazas centrales) para la actividad ritual. El liderazgo, más centralizado, era administrado por grupos especiales probablemente emparentados.

    Las ideologías se plasmaban en símbolos iconográficos estandarizados, que en México se pueden identificar como Olmeca Temprano. La comunicación y los lazos regionales entre diferentes poblaciones se mantenían a través del intercambio de bienes en una red compleja. Estos rasgos formaron el patrón Mesoamericano característico que continuamente se intensificó a través del Período Preclásico.

    PRE-CLASICO MEDIO

    (1,000 a.C. al 400 a.C.)
    escribiendo ideas

    El Período Preclásico Medio se caracterizó por el desarrollo de la ideología Olmeca en centros mexicanos, ilustrado en su arte con características iconográficas simbólicas. Puede que esta ideología ya era un sistema de creencias difundido que emergía en una forma estilizada en escultura monumental como centros que ganaban en poder y prestigio, o la ideología pudo haberse expandido hacia centros mexicanos a través del intercambio, ya que el estilo se encuentra a lo largo de la Costa Sur de Guatemala tan lejos como El Salvador. Durante este período la población creció en tamaño y número de sitios, la centralización aumentó en los centros administrativos, hubo intercambio a larga distancia, hubo especialización de técnicas, lo cual resultó en una marcada diferencia en la distribución de bienes.

    Una red de intercambio funcionó a través de la Costa Sur de Guatemala, lo cual conectó el altiplano con la costa y México con El Salvador. Otra conectaba las Verapaces con Chiapas y una tercera ruta iba del Valle de Motagua hacia el Petén y Belice. Además, el comercio debe haberse movido por lancha a lo largo de las costas tanto del Atlántico como del Pacífico. La consolidación del control político en los sitios del Preclásico Medio se evidenció por impresionante arquitectura monumental y trabajos públicos expresados en estilos regionales.

    Conforme creció la población, se requería de más alimento. La respuesta a esta necesidad fue la intensificación de la producción agrícola, tales como sistemas de irrigación y/o drenajes, así como la organización de mercados regionales para el intercambio de bienes y la administración adecuada para tales negocios. El crecimiento de centros dominantes estuvo acompañado de un aumento de competencia y guerra, lo cual se manifestaba en relaciones de intercambio Algunos de los centros más importantes en Guatemala durante el Período Preclásico Medio fueron La Blanca y Takalik Abaj en la Costa Sur; Kaminaljuyú en las Tierras Altas Centrales y Nakbé en Petén. Cercanamente asociado con los centros en Guatemala se encontraba Chalchuapa en El Salvador.

    PRE.CLASICO TARDIO

    (400 a.C. al 150 D.C.)
    Expos permanente

    El comienzo del Período Preclásico Tardío se hace evidente con la estandarización del arte olmeca y la florescencia, crecimiento y extensión de los centros mayas en el sur de Mesoamérica. Es el período en donde el arte maya y la escritura jeroglífica lograron avances rápidos. Algunos de estos desarrollos tempranos ocurrieron en Takalik Abaj, en la Costa Sur, y en Kaminaljuyú, en el Altiplano Central. El Mirador era un centro importante del Preclásico Tardío maya en Petén, Guatemala, así como Cerros en Belice.

    La construcción de grandes templos, especialmente hacia finales de este período, es indicación de un cuerpo gobernante altamente poderoso que organizaba y dirigía las grandes fuerzas de labores que se necesitaban para la construcción. En el Altiplano y la Costa Sur de Guatemala, los templos eran estructuras perecederas encima de grandes plataformas de barro.

    En las Tierras Bajas Mayas las plataformas se construían de mampostería y se decoraban ocasionalmente con grandes mascarones de estuco pintado, como en Uaxactún, El Mirador y Cerros. Asociados con los templos, estaban las plazas abiertas en donde los gobernantes podían ser observados en la cúspide de los templos, llevando a cabo ritos que comunicaban con las fuerzas sobrenaturales, los ancestros y los dioses. Estelas de retrato promocionaban la autoridad del gobernante, su éxito como guerrero, su linaje y su derecho de gobernar.

    La adquisición y exhibición pública de objetos costosos y raros, tanto en la vestimenta como en la parafernalia ceremonial, obtenidos a través de contactos en áreas distantes, simbolizaban su riqueza, posición y estatus. Estos rasgos sentaron el patrón para la realeza maya que se enfatizaría aún más en el Período Clásico.

    El Período Preclásico, a pesar de su impresionante desarrollo y florescencia, terminó en una caída a través de la región maya por razones que aún no son comprendidas. Muchos sitios fueron abandonados y hay evidencia de hostilidades, invasiones y alianzas cambiantes. Sin embargo, el colapso no fue permanente, ya que el Clásico Temprano fue nuevamente un período de crecimiento y energía renovada y un nuevo dinamismo cultural.

    Estelas de retrato promocionaban la autoridad del gobernante, su éxito como guerrero, su linaje y su derecho de gobernar.

    La adquisición y exhibición pública de objetos costosos y raros, tanto en la vestimenta como en la parafernalia ceremonial, obtenidos a través de contactos en áreas distantes, simbolizaban su riqueza, posición y estatus. Estos rasgos sentaron el patrón para la realeza maya que se enfatizaría aún más en el Período Clásico.

    El Período Preclásico, a pesar de su impresionante desarrollo y florescencia, terminó en una caída a través de la región maya por razones que aún no son comprendidas. Muchos sitios fueron abandonados y hay evidencia de hostilidades, invasiones y alianzas cambiantes. Sin embargo, el colapso no fue permanente, ya que el Clásico Temprano fue nuevamente un período de crecimiento y energía renovada y un nuevo dinamismo cultural.

    Marion Popenoe de Hatch

    ARQUITECTURA PRE-CLASICO

    En la Arquitectura de los centros ceremoniales se utilizó la piedra caliza recubierta con estuco, para luego ser pintados de color rojo. Se incrementó el volumen de las edificaciones principales, oscilando entre los 8 y 30 metros de alto, aunque los hay también de hasta 70 metros, como en el caso de las pirámides del Mirador.
    a chalkboard

    Las construcciones tuvieron cuerpos escalonados que ascienden hacia la parte superior. Por lo general, presentan una escalinata en el centro de la fachada para subir hacia la parte más elevada del edificio, donde se encuentra un templo o recinto.

    La formalidad arquitectónica se observa a través de conjuntos de edificios con características propias, como las Acrópolis. Este era el lugar donde se concentraba el eje del poder político, administrativo y religioso, al igual que el espacio donde se construyeron los primeros palacios abovedados hechos con piedra, pintados con colores policromos y decorados con frisos y mascarones en las fachadas.

    Estas figuras muestran dioses mitológicos e imágenes de antepasados importantes, lo que sirvió a los gobernantes locales para enseñar el origen divino de su linaje y expresar a la población que ellos contaban con la protección de los dioses. Ejemplares de esta naturaleza han sido descubiertos en Uxactún, Nakbé, Tikal y otros lugares del área del maya central, evidenciando que se encontraban a la cabeza de una emergente ideología plasmada de manera monumental sobre los edificios.

    El concepto de la creación fue expresado en múltiples ocasiones para que el pueblo recibiera claramente el mensaje de que sus soberanos prevenían de una estirpe de divinidades y por lo tanto tenían un origen sagrado. Esto mismo también se observaba en un mural recientemente descubierto en el sitio de San Bartolo, Petén, así como en monumentos esculpidos preclásicos de Nakbé, El Polol, Tikal y el Mirador.

    El Dios Sol junto con imágenes de los Héroes Gemelos, descritos en el libro sagrado del Popol Vuh, son parte de la temática central mostrada en la imaginería religiosa, al mismo tiempo que el paso de los astros en el cielo fue observado de forma detallada por los astrónomos, tal y como ha sido comprobado por la existencia de Observatorios o Complejos de observación solar. Estos grupos de edificios permitieron tener un estricto control sobre las estaciones del año, que les llevó al mismo tiempo a perfeccionar el sistema de calendario. Estos conocimientos fueron básicos para manejar el ciclo agrario y las predicciones respecto a los ciclo de la vida humana relacionada con tiempo-espacio-naturaleza.

    Parece ser que al final del Preclásico Tardío, se presentaron serios problemas en algunos sitios de Tierras Bajas, tal es el caso de El Mirador, donde se construyó una muralla para defender el centro ceremonial. Otro lugar que presenta evidentitas de crisis parece ser Uaxactún, donde la acrópolis más importante fue completamente sepultada y abandonada para siempre, trasladándose la clase dirigente hacia otro punto de la ciudad. Una situación más extrema se observa en el foso de Becán y el sistema de canales defensivos en Edzná en Yucatán, México, así como también en Cerros al norte de Belice. En todos estos centros se observan cambios sociopolíticos, llegando algunos de ellos a ser completamente abandonados.

    Juan Antonio Valdés

    RELIGION Y ESPIRITUALIDAD

    La religión fue y continúa siendo parte integral de la vida social, política, económica y espiritual de los mayas. Los gobernantes mantenían una relación muy cercana con las divinidades y las fuerzas de la naturaleza a través de rituales, públicos y privados, e incluso las viviendas tenían un espacio reservado para un pequeño altar en donde se tenían los objetos sagrados.
    a chalkboard

    Los conceptos religiosos de los mayas eran extremadamente complejos y difíciles de entender para los lectores occidentales. Era aún más difícil, pero no imposible, recapturar los principios básicos de la religión de los mayas que vivieron en tiempos precolombinos. Existe poca información etnohistórica al respecto y la que sobrevive tiene filtrado el pensamiento occidental. Basado en la información que se tiene, se puede decir en general, que la religión maya está centrada en dos temas: las fuerzas y elementos naturales y los ancestros. Las fuerzas naturales, como el maíz, los árboles y las rocas eran personificados o deidificados. Ellos tenían personalidades y opiniones, las cuales cambiaban según lo que las circunstancias demandaran; por ello podían ser enojados, amables, benévolos o vengativos de acuerdo con los eventos del mundo y la conducta humana.

    Los ancestros también fueron venerados y continúan siendo hasta ahora. Ellos viven ocultos en un plano no terrenal, pero pueden comunicarse por medio de rituales especiales. En el presente la comunicación con los ancestros es llevada a cabo por medio de ritos divinos, ofrendas (alimentos y/o bebidas) y ceremonias en donde se incluye la quema de copal. En general, es aceptado que los ancestros fueron los responsables de la construcción de los sitios arqueológicos, en estas áreas ellos son recordados y pueden ser ofendidos cuando se interfiere con las ruinas. Por esta razón, los sitios arqueológicos son considerados, por la gente indígena como lugares sagrados.

    Los documentos etnohistóricos y los textos calendáricos revelan algunos datos sobre la cosmología de los antiguos Mayas. La tierra era concebida como una superficie plana de la cual se derivaban cuatro direcciones del mundo o puntos cardinales de suma importancia. Cada dirección del mundo está asociada con un color: el este con el rojo, el oeste con el negro, el norte con el blanco y el sur con el amarillo. Las deidades eran consideradas más importantes por sus diferentes aptitudes relacionadas a las diferentes direcciones del mundo. El cielo estaba dividido en 13 niveles, la noche en nueve niveles, cada uno con su patrón (o "dios"). La tierra estaba sostenida por gran ceiba. El reino celestial estaba asociado a la serpiente así como lo demuestran las estelas mayas en donde los ancestros emergían de sus fauces para comunicarse con un descendiente. El inframundo y la noche estaban relacionados con el jaguar; el sol de la noche que se movía a través del inframundo tenía atributos de jaguar y las aperturas a las cuevas se encontraban representadas como fauces con colmillos.

    El sistema calendárico maya es uno de los mejores concebidos en la imaginación humana y jugó un rol predominante en la religión maya. El número del día y el día en sí, podía ser favorable o no para ciertas actividades, también incluyendo la adivinación y el tiempo de las ceremonias. El bello texto calendario de la Estela D de Copán, Honduras muestra en todas sus figuras glíficas el concepto del período (unidades de cuenta de días) llevando los números como un mercader con carga. No cabe duda que dentro de los antiguos mayas existieron astrónomos de primera clase, quienes documentaron los ciclos del año solar, la luna y Venus; observaron y documentaron el movimiento de los cuerpos celestes, podían predecir eclipses, las lluvias así como consejos en el tiempo para los eventos mundanos. La mitología maya, como en el Popol Vuh, es en gran parte representaciones metafóricas de los cuerpos celestes (personificación) de cómo se movían a través del cielo y regresaban al inframundo. La religión maya, lo espiritual y lo mundano, pueden ser entendidos como una composición unificada de la actividad humana, y el mundo natural dentro de un marco de tradición y significado espiritual.

    Marion Popenoe de Hatch

    KAMINAL JUYU

    El sitio de Kaminaljuyu se encuentra estratégicamente ubicado en el valle de Guatemala, precisamente en el continente que divide los océanos Atlántico y Pacífico con una altitud de 1,500 metros aproximadamente.
    a chalkboard

    El sitio consistió originalmente de más de 200 plataformas y montículos distribuidos en un área de alrededor de cinco kilómetros cuadrados; distribuidos alrededor del sitio se encuentran una serie de sitios satélites dependientes. Kaminaljuyu se conoce por su gran número de esculturas y su inventario cerámico extensivo, el cual funciona como la secuencia primaria del altiplano y la Costa Sur de Guatemala. La mayoría de las esculturas fueron hechas en el estilo maya tradicional y al menos una, que presenta una inscripción maya de escritura temprana. Hoy en día, muchos de los montículos han sido destruidos debido a la urbanización y crecimiento de la ciudad de Guatemala, aunque algunos se han preservado y son visibles dentro de los límites de la cuidad.

    La primera excavación científica en Kaminaljuyu fue conducida en 1925 bajo la dirección de Manuel Gamio. Dos años más tarde se realizaron excavaciones en el Montículo D-III-7 por Carlos y Antonio Villacorta. En 1935, la Institución Carnegie de Washington comenzó investigaciones y excavaciones en el sitio y sus alrededores, un programas que continúa hasta 1953. Desde entonces, un gran número de proyectos se han llevado a cabo bajo la dirección del Instituto de Antropología e Historia de Guatemala. Estos proyectos se han complementado por los trabajo hechos entre 1968 y 1970 por la Universidad de Pensilvania. Lo que se sabe de Kaminaljuyu es el resultado de todos los proyectos llevados a cabo en el sitio.

    Kaminaljuyu fue el sitio más grande e importante en el Altiplano Central de Guatemala durante el período Preclásico. Inicialmente fue ocupado en el 800 a.C. y la mayoría de investigadores opinan que durante su larga historia fue habitado por los mayas. Al parecer fue el sitio principal. Una de sus funciones más importantes fue como centro de redistribución para la importación y exportación de artefactos de intercambio, como jade y obsidiana del Valle del Motagua, en el lado del Atlántico; para cacao, sal y frutas traídas de la Costa del Pacífico. Durante el Preclásico Medio la red de intercambio incluyó el Noroeste y el Altiplano Central de Guatemala, pero al principio del Preclásico Tardío este lazo se rompió. El sistema de intercambio del Preclásico Tardío controlado por Kaminaljuyu estaba dirigido, en el lado del Pacífico, hacia el área costera al sur, la bocacosta (por lo menos hasta el oeste de Takalik Abaj) y hacia el este en El Salvador, para ser intercambiado por bienes del Valle del Motagua en el lado del Atlántico.

    Durante el período Preclásico Kaminaljuyu fue respaldado, además del los bienes de intercambio a larga distancia, por un sistema de agricultura hidráulico sofisticado. Un gran canal de drenaje desde el antiguo largo Miraflores para irrigar un área extensiva de terracería para la producción intensiva de vegetales. Los montículos cercanos sugieren que el sistema fue manejado por oficiales locales quienes supervisaban el mantenimiento del canal, la distribución de agua y la apertura y cierre de los diques. Otra información del sitio evidencia especialización a un nivel habitacional, en donde los linajes probablemente estaban asociados con actividades especiales. El grupo dominante del Preclásico Tardío de Kaminaljuyu fue revelado por el descubrimiento de entierros, elaborado en el Montículo E-III-3, indicando que estuvo gobernado por un solo individuo con mucho poder, quien en su muerte probablemente heredó el poder a su hijo.

    Al final del período Preclásico Tardío hay evidencia de conflictos en Kaminaljuyu. El lago Miraflores se secó, sugiriendo un cambio en el ambiente, la cerámica muestra una disminución en su calidad y existen signos de hostilidad en los límites territoriales. Al principio del Clásico Temprano Kaminaljuyu fue tomado por un grupo intrusito probablemente Mayas, quienes llegaron de la región del noroeste de Guatemala. Muchos de los habitantes parecen haber abandonado el sitio. Este grupo permaneció durante el período Clásico, construyendo nuevos edificios y vistiendo diferentes atuendos. Existe evidencia del una conexión durante el Clásico Temprano. Durante el Clásico Tardío, la presencia de once plazas de juego de pelota, indicando que Kaminaljuyu se había descentralizado, probablemente divido en distintos linaje. Existió mucha actividad y construcción durante el período pero carecía de un control centralizado o una red de intercambio intensiva. Para el 900 d.C. el sitio fue abandonado.

    Marion Popenoe de Hatch

    MONUMENTO 65A

    Kaminaljuyu, Guatemala Preclásico Tardío (400 a.C.-250d.C.)
    a chalkboard

    En 1976 se Fue encontrado en 1983 por unos niños cerca del parque arqueológico de Kaminaljuyu, cerca de donde fueron encontrados los fragmentos de la Estela 10 en 1956. Está tallado en piedra volcánica. Tiene tres filas con tres figuras. Cada una de las figuras sentadas sobre un trono, o altar-mesa, parece estar dando una orden a las dos figuras arrodilladas semidesnudas, quienes, con los brazos sostenidos en alto y las muñecas atadas, rinden homenaje a estos personajes.

    Los tocados de las figuras arrodilladas los identifican como miembros de una élite extranjera. El tocado de las tres figuras sentadas parece identificar a individuos particulares. El tocado de la figura de la parte superior contiene un signo erosionado que parece representar al glifo Chan o Caan, cielo o serpiente. En el tocado de la figura del centro hay un cartucho con tres volutas y cuatro cuentas, el cual contiene lo que parece ser un signo K'in o podría ser un signo de bandas cruzadas conocido tanto en el arte Olmeca como en el Zapoteca. El tocado de la figura de la parte inferior, tiene lo que parece ser una hoja grande de cacao.

    En el arte mesoamericano, parejas arrodilladas ante Señores se interpretan como personajes capturados en batalla y representan el triunfo de sus captores. Los rituales que involucran cautivos, son importantes como propaganda e historia. Si los tocados de las figuras representadas contienen nombres, se considera que los individuos allí referidos son personajes históricos llevando a cabo la ceremonia de presentación de cautivos, la cual era requerida durante sus respectivos períodos de gobierno. La razón principal para registrar sus nombres era para proclamar un derecho de asociación a un linaje dinástico particular.

    Tomado de "El Monumento 65 de Kaminaljuyu y su ilustración de ritos dinásticos de gobierno del Preclásico Tardío". Jonathan Kaplan. IX Simposio de Investigaciones Arqueológicas.1996.

    MONUMENTO 65B

    Kaminaljuyu, Guatemala Preclásico Tardío (400 a.C.-250d.C.)
    a chalkboard

    Hay una serie de agujeros de aproximadamente 10 cm. de ancho en el área central e izquierda. Edwin M. Shook, consideraba que estos agujeros podían representar intentos antiguos para destruir el monumento. El tallado poco profundo y erosionado del lado B es visible únicamente cuando se observa de lado y con luz. A la derecha se observa una figura de perfil, quien originalmente se veía sentado y señala en dirección de un grupo. Después de haber visto ambos lados, la cercana similitud de la línea plástica, forma, tema y acción indican que los dos lados fueron tallados por el mismo artista como parte del mismo proyecto.

    El gesto de la figura principal en el lado B, puede ser claramente relacionado a los gestos de las figuras sentadas en el lado A, ya que parece estar haciendo una señal a una figura más pequeña arrodillada debajo de él. La postura del último es muy similar a aquella de los cautivos arrodillados en el lado A.

    El elemento más hacia la parte superior, una barra con volutas, se parece a un signo de cielo de Izapa. El borde es similar al del objeto central de bandas cruzadas en el bloque glífico del Trono Izapa 1, que se describe como una concha. También, se parece a la forma del borde en el registro superior arriba de una figura sentada y encima de la columna en la Estela 8 de Izapa. Además, por evidencia etnohistórica se ha observado que la concha pudo haber sido usada junto con conchas (o spondylus) para recoger sangre durante el autosacrificio. Las connotaciones de sangre son resaltadas por las asociaciones del inframundo acuático de la concha.

    Aunque claramente el posible borde de concha, icono de banda cruzada en la parte superior del monumento, representa algo central y de gran valor universal en la religión tanto de Kaminaljuyu como de Izapa, más allá de posibles alusiones, un significado más preciso de esto aún permanece incierto.

    Tomado de "El Monumento 65 de Kaminaljuyu y su ilustración de ritos dinásticos de gobierno del Preclásico Tardío". Jonathan Kaplan. IX Simposio de Investigaciones Arqueológicas.1996..

    DESARROLLO DE LA AGRICULTURA

    (ca 1,500 a.C. al 1,000 a.C.)
    agricultura_preclasica

    La agricultura fue inventada con el único propósito de garantizar una abundante y permanente provisión de alimento. La necesidad surge cuando la cantidad de alimento disponible no es suficiente para el número de habitantes. Los factores básicos son dos: el medio ambiente y la demografía; ya sea que el número de habitantes aumenta o la cantidad de alimento que en un principio era disponible decrece, o ambos.

    Mesoamérica estuvo habitada en un principio por cazadores-recolectores, al igual que otras regiones del mundo. Estos grupos estaban constantemente en movimiento, dependiendo de qué se pudiera encontrar y qué vegetales se pudieran cosechar. A medida que avanzó el tiempo y la población creció, los grupos nómadas empezaron a restringirse a regiones específicas donde la topografía aún no fuera habitada y que fuera lo suficientemente variada para permitir una amplia gama de fuentes alimenticias.

    Algunos se asentaron en regiones donde las montañas y valles proveían suficiente alimentación por temporadas de manera que la gente pudiera movilizarse de un área a otra a medida que las estaciones cambiaban. Otros se asentaron alrededor de estuarios y lagos donde una fuente permanente de agua proveía todo el año proteínas de mamíferos, aves y peces, además de alimentación vegetal de la orilla y sus alrededores. Posteriormente, ese medio ambiente fue el más apropiado para el sedentarismo temprano, debido a la gran variedad y abundancia de productos alimenticios en áreas cercanas, en consecuencia, no hubo necesidad de adoptar la agricultura.

    Los primeros experimentos de agricultura se encuentran en ambientes donde la alimentación es más difícil de obtener. La mayor parte de evidencia indica que la agricultura tuvo sus inicios en regiones donde la población era nómada-estacionaria, moviéndose entre valles y montañas según la migración de animales salvajes y la temporada de frutos y vegetales. Característicamente en la evolución de la cultura humana, las semillas que producían plantas comenzaron a merecer más y más atención debido a que éstas podían ser almacenadas, tostadas o asadas y aprovecharse en un sin número de formas comestibles. El almacenaje de alimentos significó que las poblaciones pudieran permanecer en un lugar por largo tiempo, o que el alimento pudiera ser preservado y almacenado para utilizarlo en tiempos de necesidad. Las semillas como el trigo, avena y cebada en el Viejo Mundo y el maíz en el Nuevo Mundo, se convirtieron en parte importante de la dieta y se volvió lucrativo para los habitantes implementar la cosecha por medio de la siembra. Al seleccionar las mejores semillas para plantarlas, la cosecha fue más productiva. Coincidentemente, las semillas seleccionadas fueron aquellas que no germinaron, sino que permanecieron intactas con otras para ser almacenadas en la cocina. Estos se volvieron granos más fuertes y los más grandes se seleccionaron para plantarse, dando como resultado más granos de la misma clase, en otras palabras, ocurrieron procesos de selección e hibridación. Las plantas respondieron a la selección y se volvieron más dependientes de los humanos para ser reproducidas. Al aumentar la dependencia se dio la necesidad de las personas de permanecer más tiempo en un sitio, la abundancia de la cosecha hizo esto posible y dio lugar a una ocupación más extensiva del sitio.

    Una vez que el asentamiento permanente fue posible, se empezaron a construir pequeñas casas de materiales no perecederos. Los alimentos se podían almacenar por períodos más largos de tiempo. Fue posible la fabricación y utilización de objetos no portátiles para usos domésticos como instrumentos líticos y vasijas cerámicas. Una comunidad permanente necesitaba ser organizada y dirigida, haciéndose necesario designar liderazgos y dividir el trabajo. Un lugar permanente donde residir también fomentó familias más grandes y mejoró el cuidado de los niños. Más cuidado en los niños promovió el crecimiento de la población lo que llevó a la necesidad de más alimento, esto fue resuelto por medio del aumento y la mejora en los métodos de agricultura. Por esto, la invención de la agricultura llevó al incremento de la complejidad social y promovió la innovación tecnológica.

    Marion Popenoe de Hatch

    CANALES DE IRRIGACIÓN Y LA INTENSIFICACIÓN DE AGRICULTURA

    El término "agricultura intensiva" se refiere a la intensificación del uso de la tierra. Este sistema implica la adopción de la agricultura intensiva en donde el aumento de la productividad agrícola de una porción de tierra es directamente proporcional al aumento de la mano de obra. La agricultura intensiva aparece cuando aumenta la necesidad de productos alimenticios, ya sea por que se debía alimentar a una gran población o debido a la reducción en la extensión de tierra cultivable o ambos. Existe un gran número de innovaciones tecnológicas las cuales fueron inventadas para aumentar la productividad de la tierra, muchos de los cuales incluyeron mecanismos de control de agua. El método más común fue el de las inundaciones, canales de irrigación, terrazas, drenajes, campos elevados (incluyendo chinampas) y en tiempos modernos, industrialización y agricultura mecanizada.
    a chalkboard

    Todos los mecanismos utilizados para el aumento de la producción de la agricultura involucraron alteraciones en la topografía natural. Por medio de las terrazas, las inclinaciones pronunciadas de las montañas fueron transformadas en escalones con el fin de prevenir la erosión y mantener el nivel del suelo en donde las cosechas pueden ser cultivadas y regadas. Los lados de las terrazas fueron asegurados por muros de contención, con piedras y mortero. En el caso de lugares muy mojados, como las áreas pantanosas en la orilla de los lagos, el agua fue drenada. En las chinampas, alrededor del Lago Texcoco, en el Valle de México, el lodo era excavado a lo largo de la orilla para formar canales y drenar el agua del lago. La tierra removida era colocada entre los canales formando pequeñas islas y penínsulas en donde se podían sembrar las cosechas. Los lados de los jardines fueron contenidos por medio de postes y ramas, y posteriormente por árboles. Los sedimentos orgánicos de los canales proveeron de nutrientes para la cosechas.

    En Egipto la inundación anual del Río Nilo fue la base de un sistema complejo de agricultura hidráulica el cual permitió la agricultura a lo largo de los márgenes del desierto. Las tierras áridas de Mesopotamia se convirtieron en áreas para la agricultura por medio de un sistema de canales de irrigación sofisticado que drenaba el agua del Euphrates y el Tigris. La costa del Perú con su escasa precipitación también dependía de la irrigación para las cosechas. En Kaminaljuyu un sistema de canales fue descubierto, el cual se encargaba de drenar el agua, del ahora extinto Lago Miraflores, en el Valle de Guatemala, para irrigar los campos elevados en donde se cosechaba todo el año. Un salto hidráulico sofisticado en los campos facilito la distribución del agua a los canales más pequeños. Como en el caso de las chinampas, los sedimentos orgánicos recuperados de las limpiezas periódicas de los canales, proveían un fertilizante natural para las cosechas.

    Es claro que la agricultura intensiva motivo el crecimiento y desarrollo de las sociedades complejas. El sistema hidráulico exigió un manejo burocrático para determinar la distribución de agua, controlar la mano de obra para el mantenimiento de de los canales, proveer de contabilidad, reforzar los impuestos, etc. Códigos legales tenían que ser creados y valores en el mercado fueron establecidos. La especialización aumento cuando la agricultura y los productos artesanales se volvieron ocupaciones de tiempo completo, resultando en la necesidad de intercambio. Cuando las tierras fértiles se volvieron más productivas, la diferencia en el excedente y la salud produjeron una estratificación social más organizada. Esto desarrollo tuvo efectos recíprocos, de manera que el proceso ganó momentum conforme el crecimiento poblacional, caminando hacia una civilización estructurada más compleja.

    Marion Popenoe de Hatch



    DESARROLLO DE LA CERÁMICA

    La producción cerámica puede ser analizada como una herramienta utilitaria y como un arte. En Guatemala se ha logrado un alto nivel tecnológico en ambas categorías a través de su larga historia de desarrollo.
    achalkboard

    La cerámica se producía ya en Guatemala desde aproximadamente el 1,800 a.C. Fechas anteriores vienen de México (2,400 a.C.), un milenio más temprano en Colombia (3,100 a.C.) y alrededor del 7,000 a.C. en el Viejo Mundo y Asia. Es evidente que la cerámica no fue inventada en Guatemala, ya que cuando ésta apareció en la región, presentaba un nivel tecnológico sofisticado y avanzado. La mejor explicación para este fenómeno es que fue primero adoptado para ser utilizado por las élites de la sociedad quienes podían comprar bienes exóticos y poco comunes. El resto de la población continuó utilizando jícaras, canastas y redes como siempre lo habían hecho.

    En vista de esta naturaleza frágil, su gran peso y poco portabilidad, es evidente que el primer uso de vasijas cocinadas está asociado con los asentamientos permanentes. Esto hubiera sido poco práctico para los grupos nómadas y las migraciones estacionales. También acompañando a la vida sedentaria se encontraba la práctica de la agricultura la cual aseguraba el suplemento alimenticio, el cual podía ser almacenado de manera apropiada para que pudiera conservarse en cortos períodos o para ayudar a sobrevivir en los períodos de sequía. Además, cuando se desarrolló la cerámica, tenía ciertas ventajas sobre otros materiales que se estaban utilizando.

    Es evidente que la cerámica fue inventada independientemente en diferentes regiones. En ambos el Viejo Mundo y el Nuevo Mundo, la tecnología de la producción cerámica debió haber sido conocida mucho antes que las vajillas domésticas fueran utilitarias ya que las figurillas estaban presentes en el récord mucho antes de la aparición de la cerámica. La invención de la cerámica y su experimentación pudieron haber sido inspiradas por la observación del cocimiento natural de la arcilla cerca de los fogones o a través de los cambios químicos que ocurrían en las canastas forradas con arcilla utilizadas para el cocimiento. La mayoría de vasijas tempranas imitan la forma de jícaras, las cuales ya eran usadas para el alimento y para guardar comida. La superficie de los cuencos comúnmente imitaba la textura de canastas y redes.

    Para iniciar el proceso de fabricación de una vasija, el ceramista debería primero obtener la arcilla que provenía de depósitos geológicos especiales que variaba en composición y color. El taller de manufactura se encontraba ubicado cerca de la fuente de arcilla. Una vez obtenida la arcilla debería ser "sazonada" en un agujero en el suelo o en una vasija cubierta con suficiente agua para volverla moldeable. Cuando estaba lista para trabajarse, se extraía y moldeaba, agregándole agua, polvo extra seco de arcilla y desgrasante hasta que la masa se volvía moldeable y elástica. El desgrasante se necesita para prevenir el exceso de elasticidad en la arcilla, que causa que ésta se quiebre durante el cocimiento y usualmente consiste de arena de río, piedra pómez, concha o partículas de arcilla de la tierra.

    En la actualidad, en Guatemala la manufactura de vasijas cerámicas es una tarea asignada a las mujeres, aunque también los hombres participan en la recolección de la arcilla y la venta del producto final. La rueda de alfarero no estaba en uso durante los tiempos precolombinos y no se utiliza hoy en día. No obstante la fabricación manual de la vasija, rotando la arcilla es análoga a la rueda de alfarero. Otra técnica de rotación se encuentra en Santa Apolonia, en donde la mujer es quien actúa como rueda y circula alrededor del barro, esta se conoce como la técnica de órbita.

    Marion Popenoe de Hatch

    TÉCNICAS DE MANUFACTURA DE CERÁMICA EN GUATEMALA

    En Guatemala las técnicas de manufactura de cerámica se dividen en tres: con molde, de rotación y de extracción
    a chalkboard

    Técnica de Molde
    Tiene cuatro subdivisiones: molde completo, molde cóncavo, molde convexo y molde plano. De todos estos el molde cóncavo es probablemente el más antiguo.

    Molde Completo
    La arcilla se presiona en el interior de una vasija para formar otra vasija completa. Se alisa y termina mientras todavía está en el lugar. Mientras se seca, se remueve y alista para su cocimiento y aplicación de la decoración. Estas formas son vasijas simples como comales y cuencos curvos.

    Molde Cóncavo
    La arcilla se moldea hacia el interior de la concavidad, misma que puede ser una depresión en la tierra o en una roca o más comúnmente en la base de otra vasija. Esta técnica puede ser suficiente para formar un cuenco profundo, pero en los casos de vasijas más complejas como jarrones, la parte superior y el cuello, deben ser trabajados de manera separada y añadidas a la parte inferior cuando ya está lo suficientemente seca para extraerla del molde. La unión entre las dos mitades se sella con una banda de arcilla y luego se deja secar.

    Molde Convexo
    Se extiende un disco plano de arcilla. Se presiona sobre la base de una vasija o sobre una piedra circular para obtener la forma deseada. Con este proceso se hace la base de la vasija, mientras que la parte superior se raliza de manera separada. Cuando está lo suficientemente dura para remover, y la parte superior de la vasija está formada, las dos mitades se unen y sellan con una banda de arcilla.

    Molde Plano
    Se inicia con un disco plano de arcilla el cual se coloca sobre una superficie plana o un plato del diámetro deseado por el alfarero. La vasija se fabrica jalando la arcilla hacia arriba a lo largo de los lados o añadiendo un banda de arcilla alrededor del borde de la base y adelgazando la pared de la vasija con los dedos.

    Técnica de Rotación
    Ningún tipo de molde se utiliza para las técnicas de rotación. El alfarero comienza con una gran cantidad de arcilla la cual coloca sobre la tierra. Una concavidad se forma en la arcilla presionando hacia adentro con el puño y el alfarero se mueve rápido alrededor de la masa, jalando y adelgazando las paredes entre las dos manos hasta que se logra la altura apropiada. El alfarero remueve el exceso de arcilla raspando el interior con una piedra circular. Sentándose a la par de la vasija, se forma la parte superior, añadiendo el cuello en caso de un cántaro o el borde para los cuencos y las asas. Cuando ya se ha secado, la vasija se invierte. Se añade una banda gruesa de arcilla y con el mismo proceso de rotación o moviéndose rápidamente alrededor de la vasija, la arcilla se jala hacia arriba para completar la base redondeada.

    Técnica de Extracción
    Se inicia el proceso con una masa sólida de arcilla. Sin embargo, en este caso el alfarero se queda sentado y saca el interior con una cuchara, formando las paredes y la base presionando y trabajándolas con sus dedos. De esta manera, la forma total se obtiene permitiendo que las paredes sequen mientras se añaden las otras partes.

    En las tres técnicas, la vasija se alisa antes de que seque por completo, algunas veces se usa una mazorca para remover grandes pedazos y luego una piedra lisa para realizar el bruñido. Cualquier decoración, como acanaladuras, modelado o incisiones, se debe realizar en este momento antes de aplicar la pintura. Cuando finalmente está seca, se puede aplicar el engobe sobre el cuerpo de la vasija dependiendo del diseño y luego se vuelve a bruñir. La función del engobe es para sellar los poros lo que hace que la vasija sea impermeable y añade color y brillo. El color del engobe es determinado por los contenidos minerales de la arcilla. La técnica de vidriado no se practicó en época prehispánica, excepto en la vajilla plomiza.

    Proceso de Horneado
    Es el paso final en la manufactura de la cerámica. Comúnmente las vasijas se horneaban al aire libre, aunque los hornos de tierra fueron utilizados en algunas áreas. Las vasijas se arreglan cuidadosamente sobre la leña para que no se toquen entre ellas y obtengan una circulación correcta de aire. Esto evita nubes de humo en la superficie. Las vasijas quebradas a veces se utilizan como soportes. Una vez colocadas todas las vasijas, se agrega más leña y hojas de pino para comenzar el fuego. El tiempo de cocimiento es de aproximadamente una hora. Durante este tiempo la vasija se voltea con un palo y se mueve para que el cocimiento sea parejo. Una vez se completa este proceso, las vasijas se retiran con el palo y se dejan enfriar.

    En algunos casos, a las vasijas con superficies lisas sin engobe, como los incensarios, se les puede agregar decoración con pintura después del cocimiento. En otros, se puede agregar estuco sobre superficies con engobe. Estas son técnicas que se utilizan en ritos ceremoniales. En el caso de vasijas con estuco, éstas se reservan para la élite.

    Marion Popenoe de Hatch

    ARTE IZAPA

    El horizonte escultural de Izapa está fechado para el Período Preclásico Tardío (300 a.C al 50 a.C.) y se cree que por lo general es un producto de los Mixe-Zoque.
    a chalkboard

    El arte Itzapa omo un estilo artístico, es consistente y unificado, distinto a muchos otros y mientras que muchos de sus elementos individuales no son únicos, en términos de composición simbólica, es muy original. La idea de que las formas del arte Izapa son el puente entre las convenciones de los Olmecas y los Mayas, es decir, que uno llevó al desarrollo del otro, ya no es aceptada, aunque se sabe que se manifiesta una combinación del sistema de las dos ideas.

    Las estelas y algunos de los altares de Izapa están tallados en bajo relieve, aunque algunos monumentos y altares fueron tallados en sus cuatro lados. Lozas planas, que abundaban en la región, fueron seleccionadas y probablemente alisadas para tallar en una superficie más suave. Todas las estelas mantienen la base sin trabajar para que pudieran ser paradas en la tierra. Usualmente solo una cara de la estela era tallada aunque en algunos casos las escenas se extendían parcialmente a los lados.

    A diferencia del arte Maya, el arte Izapa es narrativo y en este aspecto es parecido a las escenas naturalistas Olmecas. El propósito aparente era documentar eventos mitológicos y cosmológicos que eran necesarios recordar, enfatizando y explicando, más que glorificando a los gobernantes, sus acciones y sus ancestros. Más que enfocarse en los eventos diarios, guerras, conquistas y otros asuntos mundanos, las escenas implican un simbolismo mágico-religioso, apaciguamiento de los elementos naturales, fuerzas sobrenaturales y probablemente ritos del calendario. No obstante, existen muy pocas representaciones de barras y punto, glifos y manifestaciones calendáricas.

    Rasgos compartidos con los mayas incluyeron la práctica de la erección de estela y altar, una tradición que no se encuentra en los sitios de la Costa del Golfo de México. La figura de la serpiente con patas, análoga al cetro y el dios del labio largo o Chac en el arte maya. El elemento "U" es muy prominente en la escultura Izapa, también en las esculturas Olmeca y Maya.

    El elemento más conspicuo y original en el arte Izapa es la banda celestial, la cual aparece en la parte superior de la mayoría de estelas. La banda celestial parece representar la parte superior de la boca de un monstruo celestial con colmillos. El hocico abierto es un rasgo característico Olmeca, pero se encuentra en los portales de la arquitectura maya y en algunas representaciones de cuevas en los códices Aztecas y Mixtecas, obviamente un concepto muy antiguo. La representación del panel inferior en las estelas de Izapa no simboliza la parte inferior de la mandíbula pero consisten en lo general de una fila de símbolos similares al arte maya.

    Al parecer el arte Izapa, siendo único y original en composición, expresa la herencia de ideas muy antiguas combinado con conceptos que más adelante serían importantes, en términos de la visión del mundo.

    Marion Popenoe de Hatch

    ORGANIZACIÓN SOCIAL

    La unidad familiar o relación de parentesco, formó la base de la organización social maya. La familia nuclear, es decir, padres e hijos, formaron la unidad básica, pero en la mayoría de los casos los grupos incluían una familia extensa, compuesta de abuelos, primos y esposos.
    En este caso las unidades residenciales consistían de una, dos o más de dos parejas, por lo general hasta tres generaciones.


    a chalkboard

    Los estudios de patrones de asentamiento en los sitios a veces muestran la presencia de unidades de habitación individuales ocupadas por familias nucleares. Sin embargo, existen unidades habitacionales en grupos, indicando la presencia de una familia extensa quienes en conjunto vivían en un espacio confinado agrupados alrededor de una plaza. Aquí pudieron haber vivido los padres de la casa y varias parejas casadas (probablemente hijos) y sus hijos en otra casa dentro de la unidad. Los primos también pudieron haber estado incluidos en el grupo familiar. Normalmente los abuelos funcionaron como los líderes de la familia, ocupando la unidad más elaborada, compartiendo con todos las distintas ocupaciones y congregándose periódicamente en su altar durante los festivales y ceremonias.

    La evidencia de los textos históricos en las estelas indican que normalmente las relaciones fueron patrilineales (en la línea del padre) aunque, en algunos casos, la descendencia real de un ancestro masculino podía reclamarse a través de una madre o esposa. Se infiere entonces, que las unidades residenciales, probablemente fueron patrilocales, en donde los recién casados vivían con la familia del esposo; esta práctica no ha sido confirmada por completo. No obstante, los lazos matrimoniales, la descendencia, y la composición del linaje (basado en la descendencia de un ancestro común) dictan patrones residenciales, ocupación y estatus. Los textos jeroglíficos enfatizan en la información genealógica una manera de legitimizar el derecho del gobernante para gobernar.

    La sociedad maya se dividía en varios niveles. La realeza, o miembros del linaje gobernante, quienes ocupaban los niveles más altos. En tiempos prehispánicos existía una mínima distinción o separación entre los líderes religiosos y civiles para que el control sociopolítico estuviera íntimamente relacionado con las actividades religiosas y ceremoniales. Otros miembros del linaje gobernante, o los que estuvieran relacionados con él, formaban el cuerpo administrativo, un nivel más abajo. Debajo se encontraban los oficiales quienes se encargaban de organizar el trabajo forzado y reforzaban la dirección del grupo gobernante con construcciones públicas, impuestos, mantenimiento de los centros ceremoniales, etc. Otro grupo más o menos al mismo nivel, consistió de los intelectuales que incluyeron arquitectos, sacerdotes, escribanos y técnicos experimentados quienes dirigían y supervisaban trabajos especializados. En los últimos dos niveles se encontraban los trabajadores poco hábiles y granjeros quienes proveían de las necesidades básicas: mano de obra y comida.

    A través de la estructura de linaje de la sociedad, la ocupación de ambos, la aristocracia gobernante y aquellos de los niveles inferiores eran heredados. Los pueblos se especializaban en algunas obras y manualidades, tales como la manufactura de cerámica, obsidiana, etc., ocupaciones que también eran heredadas. Sin embargo, parece que los mejores especialistas en escritura, pintura y tejeduría eran seleccionados para trabajar directamente bajo la dirección del cuerpo administrativo.

    Marion Popenoe de Hatch

    PATRONES FUNERARIOS

    La unidad familiar o relación de parentesco, formó la base de la organización social maya. La familia nuclear, es decir, padres e hijos, formaron la unidad básica, pero en la mayoría de los casos los grupos incluían una familia extensa, compuesta de abuelos, primos y esposos.


    a chalkboard

    Entre la población de Guatemala durante el Período Preclásico, los difuntos eran enterrados en posición extendida, flexionada o sedente en entierros simples debajo de los pisos de las viviendas o en las afueras cercanas, con sus herramientas y vasijas, las cuales contenían alimentos para ser utilizados en el viaje al inframundo. Al parecer no había una orientación establecida para la posición del cuerpo. Los individuos de élite pueden ser identificados por la presencia de atuendos más elaborados, ricamente ataviados con ornamentos de jade y concha, además de otros objetos suntuosos. La élite gobernante era usualmente colocada en tumbas formales dentro de las plataformas que sostenían los templos, después de llevar a cabo los ritos. Los entierros en cistas y la cremación no son característicos del período preclásico.

    No se ha encontrado ningún entierro del Preclásico Temprano en Guatemala, pero de este período se conocen varios del sitio Cuello en Belice. Las tumbas eran selladas con estuco/yeso y estaban asociadas con actividad ritual. Las ofrendas incluían vasijas de cerámica simple y decorada, joyería sencilla de jade y concha además de pigmento rojo de hematita. Los entierros sugieren básicamente una comunidad homogénea sin grandes diferencias en riqueza o status social.

    En le preclásico medio los patrones funerarios muestran marcadas diferencias en clases sociales. Al menos un entierro de este período es conocido en el sitio Semetabaj en las cercanías del Lago de Atitlán, Tierras Altas Centrales de Guatemala. La cámara mortuoria fue cortada en una capa de talpetate en la base de una pequeña elevación de terreno. Debió haber sido una persona de estatus alto, ya que fue colocado en posición extendida y acompañada por dos docenas de vasijas que contenían comida como ofrenda.

    Para el Preclásico Tardío, numerosas tumbas fueron construidas dentro de la plataforma de la Acrópolis Norte de Tikal. Estas cámaras abovedadas rectangulares, eran destinadas a individuos importantes de la élite, incluyendo hombres y mujeres, enterrados con una o más figuras de menor rango, probablemente sus sirvientes. Los cuerpos eran colocados en posición extendida acompañados de numerosas vasijas con comida como ofrenda. Las paredes eran estucadas, algunas veces pintadas de rojo sobre las cuales delineaban figuras y glifos en color negro. La figura principal estaba elaboradamente vestida con collares, brazaletes, orejeras y otros ornamentos. En un caso había una máscara tallada de piedra verde y otros incluían espinas de manta raya, calabazas estucadas y pintadas y otros objetos rituales.

    En las Tierras Altas de Guatemala y en la Costa Sur no han sido encontradas tumbas funerarias durante el Período Preclásico. Sin embargo, dos tumbas no abovedadas fueron encontradas en Kaminaljuyu en las Tierras Altas Centrales de Guatemala, las cuales datan del Período Preclásico Tardío. Estas fueron encontradas una encima de la otra, probablemente representando a dos gobernantes sucesivos. Las cámaras mortuorias fueron talladas debajo de una capa de arcilla en la plataforma del montículo E-III-3. Cada cámara rectangular contiene una columna en cada esquina sobre los cuales se apoya un techo de madera. La tumba inferior contenía a una figura principal masculina acompañada de un adulto de sexo masculino quien había sido sacrificado. Los cadáveres habían sido colocados sobre una camilla, cubiertos con pintura roja y elaboradamente ataviados y adornados y envueltos en varias capas de tela. La tumba contenía más de trescientas vasijas de cerámica. La tumba superior era similar, con unas doscientas vasijas. Acompañando al importante ocupante masculino había dos niños y un adulto joven quienes habían sido sacrificados.

    En la Costa Sur de Guatemala no han salido a luz entierros en tumbas formales, sin embargo hay entierros opulentos de individuos importantes que pudieron haber sido líderes o gobernantes. Muchos de estos datan de la transición del Preclásico Tardío al Clásico Temprano. Un entierro importante ha sido descubierto en Takalik Abaj dentro del montículo de un templo sagrado. El cuerpo descansa en posición extendida, elegantemente ataviado con collar, orejeras y otros ornamentos de jade, acompañado de exóticos accesorios como espejos de pirita, objetos de concha tallada y numerosas vasijas cerámicas.

    Marion Popenoe de Hatch

    UAXACTUN

    Uaxactun se encuentra a 40 Km. aproximadamente al norte de Tikal. El nombre, que significa "ocho piedra", fue acuñado por los arqueólogos en reconocimiento de la estela 9 del sitio, la cual data del octavo baktún.

    a chalkboard

    Aunque Uaxactún es considerablemente más pequeño que Tikal, su período de ocupación parece haber sido aproximadamente el mismo, con orígenes en el Preclásico Medio y abandono en el Postclásico Formativo.

    Las primeras investigaciones arqueológicas exhaustivas efectuadas en las Tierras Bajas Centrales, incluso antes que las de Tikal, fueron dirigidas en Uaxactun por la Carnegie Institution de Washington, a lo largo de 12 años (1926 – 1937). La investigación pionera de los mayólogos participantes incluyó a Franz Blom, Oliver Ricketson, Edwin Shook, A. Ledyard Smith y Robert Wauchope y produjo una serie de precedentes importantísimos en la arqueología maya de las Tierras Bajas.

    Uaxactun consiste en una serie de grupos arquitectónicos situados en cinco bajas colinas, rodeados por los restos de plataformas de casas. El estudio de montículos-casas en Uaxactun, dirigido por Ricketson, descubrió una aparente densidad de población muy superior a lo que habría podido suponerse de un sistema de subsistencia basado en la roza y quema y así produjo una de las primeras sugerencias de que la agricultura maya debió de ser más productiva de lo que sostenían las teorías contemporáneas.

    Las excavaciones efectuadas en el Grupo E en Uaxactún revelaron la primera agrupación arquitectónica maya conocida que estaba alineada a modo de funcionar como observatorio astronómico. En los años siguientes se ha encontrado en otros centros Clásicos una serie de alineamientos similares de edificios en varios otros centros del período Clásico, incluido el ejemplo que se encuentra en el complejo del Mundo Perdido de Tikal. Estos alineamientos parecen haber sido utilizados para conmemorar las posiciones de los equinoccios y los solsticios.

    Esta es una replica a escala de uno de los mascarones localizados a uno de los lados de el templo de los Mascarones o E-VII Sub del Grupo E del sitio.

    Tomado de "La Civilización Maya". Robert Sharer. Fondo de Cultura Económica. 1998